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本文强调诠释涉及意义发生、意义描述、意义理解和意义直观等方面,并指出所谓经典诠释,就是经典文本意义的创建过程,必须回归到经典,才能掌握什么是对经典的诠释。
[22] 一个人之所以能够威武不能屈,是因为志气已定,即有自己的自由意志。[47] 赵岐注、孙奭疏:《孟子注疏·告子上》,《十三经注疏》,第2752页。
但下文讨论正义问题将阐明,仁义不仅仅是大人或士的高尚事情,也是普通民众的事情,即居仁由义其实是公共生活的基本需要,即是社会正义的基本要求。例如,滕定公薨,世子征求孟子的意见之后,定为三年之丧,但是父兄百官皆不欲,都表示不可,于是孟子指出:孔子曰:‘君薨,听于冢宰,飦粥,面深墨,即位而哭。因此,孟子说:吾未闻枉己而正人者也,况辱己以正天下者乎?圣人之行不同也,或远或近,或去或不去,归洁其身而已矣。孟子说:君子之于物也,爱之而弗仁。[④] 赵岐注、孙奭疏:《孟子注疏·万章上》,《十三经注疏》,第2735页。
……恻隐之心,仁之端也。赵岐注:以兵御人而夺之货,如是而以礼道来交接己,斯可受乎?孟子曰:不可受也。颜渊听后则毕恭毕敬地说:回虽不敏,请事斯语矣。
(《为政》)子贡问曰:‘赐也何如。 在中国文化中,天的观念是贯穿中国文化发展的基本要素。靡不有初,鲜克有终等,据古人释义都可说明天确实有礼的隐喻义,对孔子的影响也是显而易见的。孔子有一次感慨地对子贡说:莫我知也夫。
在《诗经》中,水山固然有直赋自然景象的,也有兼含比兴象征的。本文所论述的着重点不是从孔子对天、天命、命的基本看法中去判断孔子是有神论者或无神论者或泛神论者,是唯心论者或唯物论者或二元论者,而是通过孔子对天的观念的研究,探讨在孔子的生命哲学中,天的地位以及天与礼仁等的联系,进而探讨孔子独特的生命哲学体系对中国文化及其心态的深远影响。
文不在兹乎?天之将丧斯文也,后死者不得与于斯文也。(《先进》)季康子问:弟子孰为好学?孔子对曰:有颜回者好学,不幸短命死矣。《论语》一书中谈论仁的地方相当多,而子罕言仁,关于这个问题我有两点解释。噂沓背憎,职竞由人(《诗经·小雅·十月之交》),天命不彻,我不敢效我友自逸(《诗经·小雅·十月之交》)等,使这位好古的孔丘先生不得不谨慎地言谈天的观念,进而接受精神体的天结合自己的体验和实践于礼的思想体系之下。
所谓知天命就是指要透澈了解天命的精神性内涵是用以维护社会的秩序。(《阳货》)意思是说:天说了什么呢?代表天之变化的四时却照样运行,依赖天所生的百物照样成长,这里孔子通过隐喻把天与君子,天与仁(刚毅木讷近仁,仁者沉静)的关系作了暗示。正是通过君子与天命的关系,使天具有了道德的最高根据的意义。确实,孔子有许多问题没有办法作出明确的解释,于是便归之于命这个概念中。
这些比兴象征,大半含有一种共通的意义,即水山是礼的象征(水侧重于男女之事,山侧重于兵役之事)。(《雍也》)孔子曰:君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。
天命确实只是精神性的东西,原先那种充满神秘的色彩,随着时间的流逝和人类自身的文化进步,加之孔丘自己的实践和感悟,被冲淡了。子谓子夏曰:女为君子儒。
(《子罕》)因此,孔子对颜渊的提问总是把自己的思想明白无误地传授给颜渊。(《雍也》)命在孔子看来是深奥的东西,诚如司马迁所言:孔子罕称命,盖难言之也,非通幽明之变,恶能识乎性命哉。(《张岱年《去儒评林·孔学解析》)众说纷纭,莫衷一是。子曰:大哉尧之为君也。孔子划分君子儒与小人儒有一个很重要的标准,即是否知天命,是否畏天命。到了五十岁,由于从政的不得志,加之博学于文,对天命有了很深刻的了解,知道了以往统治者也只是想用天命作为一个最高范畴来维持社会的安定和统治的稳固,于是便常慨叹周公的统治两面法:对殷人用天命,对国人德辅。
如颜渊问仁,孔子便曰:克己复礼为仁。经过十多年孜孜不倦,知其不可而为之的研究和实践,到了三十岁,孔子便以为立于礼了。
孔子有他自己的一套,有托古乃至复古思想,他常把仁者、知者并举,以此二者作为实现礼的二种基本理想人格。(《宪问》)伯牛有疾,子问之,自牖执其手,曰:亡之,命矣夫。
子贡并不是孔子所器重的学生。(《八俏》)王孙贾所说的与其媚于奥,宁媚于灶疑是当时俗语,奥是房屋里西南角的神,灶是司命,孔子否定了这句俗语所蕴涵的宗教迷信的念义,这是与子不语怪、力、乱、神(《述而》)是相通的。
孔子罕言命,认为命是一种无可奈何的力量,是深奥的。在艺术内涵方面是‘礼(见黄永武《诗经中的水》,载台北《诗经研究论集》一书。(《宪问》)孔子积极从政以推行其礼治,但终不用于世,而不怨天不知已,不怨人不知已,而是积极努力于人事,勤学古代文化知识以透澈了解很高很深的道理(包括传统天命的内涵等)。且把礼作为行仁的纲领,即非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。
三百五篇孔子皆弦歌之,以求合《韶》《武》《雅》《颂》之音。(徐复观《两汉思想史》卷二第371页,台北学生书局)以上我们非常概略地论述了孔子以前的天的观念之发展。
子贡大惑不解,问曰:何为其莫知子也?孔子答道:不怨天,不尤人,下学而上达。孔子大概很小就开始习礼了,但没有对那些礼节作些研究,更不用说把礼抽象化,作为其生命哲学的核心了。
(《公冶长》)且子贡善于言辞,言语:宰我,子贡。(《雍也》)在孔子看来,命是很玄奥的东西,因此,子罕言利与命与仁。
故曰:‘《关雎》之乱以为《风》始,《鹿鸣》为《小雅》始,《文王》为《大雅》始,《清庙》为《颂》始。到了四十岁,孔子就能根据礼来辨别各种行为方式,不致被那些似礼非礼的行为所迷惑,如认为行礼,过犹不及等等。孔子一生觉得很孤独,虽说有三千弟子,七十二徒,但他始终认为除了颜渊之外,没有人能够理解他。(《宪问》)所谓上达就是知天命,这与下学而上达相通。
(《论语·为政》,下引《论语》只举篇名)孔子一生都崇尚礼,追求礼,《史记·孔子世家》从史学的角度给人以明晰之感,故不必多说,孔子的这段自述把他一生尚礼的不同历程作了阶段性的说明。《诗经》中作为精神体的天也常有礼的隐潜,如《诗经·小雅·小宛》云各敬尔仪,天命不又,《诗经·大雅·荡》云天生烝民,其命匪谌。
虽然孔子关于命的论述带有命定论的色彩,并且到了中国封建社会后期被理学家们哲理化,并以分配命,成了禁锢人们思想的桎梏,在中国文化心态上造成了很深的不良影响,但孔子从传统的神学信仰中跳出来,根据个性独特体验,结合时代特征,吸收传统中有益的影响而构成的礼、仁、天三维结构体系,对形成中国文化的人文精神传统则是积极的。只可惜颜渊早夭,孔子悲痛万分:天丧予。
孔子曰:‘天生德于予,桓魋其如予何?子畏于匡,曰:文王既没。第一,仁作为当时的一个思潮,对孔子的学生是有很深的影响的,故尔常就仁问孔。
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